FAIRE MIEUX SOCIETE ET NON REFAIRE LA SOCIETE

À la pointe des Lumières au XVIIIe siècle, « aux affaires » sous la IIIe République, en veille attentive aujourd’hui, la maçonnerie a rodé sa capacité à désamalgamer ce qui ressort de la tradition initiatique, qui nous oriente, d’avec les archaïsmes qui nous égarent. Elle a vocation à rester au-dessus des mêlées profanes et à s’investir sur le temps long.

Le projet maçonnique est au contraire plus que jamais d’actualité, si l’on veut bien admettre qu’il ne vise pas à « refaire » la société - fût-elle post-épidémique - mais à éclairer chacun et lui donner l’envie de « faire (mieux) société » ; et donc de distinguer ce qui relève des valeurs fondamentales de la République, qui traversent le temps et l’espace, d’avec les problématiques conjoncturelles d’une Société en constant mouvement.

Avec le projet de l’Encyclopédie, notamment, les Lumières nous ont légué un courant de pensée qui plaçait la transmission de la connaissance parmi les priorités, pour combattre l’ignorance et « éclairer toute chose à la lumière de la raison ». Ils nous ont légué une méthode : pour réactualiser l’héritage des Lumières, il nous faut éclairer davantage !

C’est le cas pour la République. Il conviendrait d’ailleurs davantage de parler « d’idée républicaine », dont l’affirmation historique a été longue et malcommode. Nous avons tendance à penser la République dans une perspective universaliste, comme s’il était acquis que nous soyons un modèle pour les autres, au risque de devenir présomptueux. Car notre modèle, exigeant et toujours remis en cause (1), doit pour demeurer attractif constamment évoluer dans le concret (2)

1. UN MODELE EXIGEANT DE REPUBLIQUE, INTERROGE PAR L’ACTUALITE

a. Un modèle universel et une utopie réalisable

D’après le CNRTL [1], il faut entendre par universalisme « ce qui concerne, qui embrasse le monde entier, la totalité des hommes » mais cet organisme public précise également que c’est une « aspiration de l’ordre maçonnique à voir naître un monde fondé sur le consentement universel et sur l’affirmation d’un droit égal au bonheur de tous les peuples et de toutes les races ». L’idée républicaine se concrétise par un Pacte social qui rassemble les citoyens. L’universalisme républicain se fonde d’une part sur la conviction que tous les humains sont dotés de droits naturels et de raison, d’autre part sur une construction politique, la Nation. L’universalisme est alors le vecteur des notions de partage et d’égalité entre les différentes composantes du genre humain.

Il y a dérive, voire perversion, de ce modèle théorique lorsque ceux qui ne sentent plus reconnus en toute égalité comme acteurs citoyens, se construisent une identité à partir d’une autre origine, qu’elle soit raciale, sociale, … Pour initier un sentiment d’appartenance, il faut qu’au moins une des valeurs portées par la personne concernée fasse pont avec une des valeurs collectives du groupe, en l’espèce la Nation. A défaut émerge un nouvel individu en rupture avec la loi de l’utilité sociale et de l’intérêt général.

Le CNRTL, déjà évoqué, définit l’humanisme comme étant une « attitude philosophique qui tient l’homme pour la valeur suprême et revendique pour chaque homme la possibilité d’épanouir librement son humanité, ses facultés proprement humaines ». Voilà qui recouvre l’essentiel. Dans une approche humaniste, qui fonde notre vision de la République, l’humain ne peut qu’être le centre, le critère et le but de toute connaissance et action. L’humain doit primer dans toutes les décisions économiques, humaines, sociales, scientifiques, philosophiques, religieuses et politiques. Mais l’humanisme est une éthique de confiance, pas une vérité révélée … car il y a place au doute.

b. La crise sanitaire : Détonateur ou révélateur ?

« On ne repousse pas ses limites, on les découvre » nous a dit Jean-Louis Etienne, expert d’usage en la matière. La pandémie Covid-19 est devenue, littéralement, « universelle ». Si une explication doit être cherchée, on la trouvera à l’échelle de la planète et elle transcende toute justification ethnique ou culturelle.

Ce virus a montré la fragilité de l’homme face aux éléments naturels. Il a pointé du doigt l’incommensurable aveuglement de générations qui se pensaient intouchables. Le « cela n’arrive qu’aux autres ou ailleurs » est venu frapper à nos portes occidentales et a d’un coup balayé nombre de certitudes, nous forçant à nous cloîtrer et à nous méfier des autres et de nous-mêmes. Un sentiment de précarité s’est imposé à tous ceux qui se croyaient protégés par leur situation, leur diplôme ou leur compétence. Nos certitudes quant à la solidité du système ont fondu comme neige au soleil. La crise a mis en évidence les limites d’un système déséquilibré depuis des décennies, au profit des ressources financières et au détriment du capital humain et du patrimoine naturel.

La crise sanitaire est porteuse d’un autre enseignement, plus encourageant. Elle a remis en lumière l’ingéniosité que l’Homme est capable de déployer, sa générosité et son altruisme face au danger collectif. Cette capacité aujourd’hui transcendée, entre autres, en charité ou en solidarité, est un héritage de nos très lointains ancêtres. Pour survivre et compenser leur faiblesse physique individuelle, ils ont eu recours à une stratégie collective, le clan. Ne pas abandonner le blessé dans la savane et lui permettre de survivre renforçait le groupe et assurait donc à chacun une meilleure sécurité. Cette solidarité a fonctionné durant ces mois difficiles de 2020. L’étonnant est que nous en soyons surpris : avions-nous oublié que ce ressort citoyen est essentiel à notre vie en société ?

Un nombre significatif de personnes ont témoigné par leurs actes, attitudes et/ou propos qu’elles aspiraient aujourd’hui à davantage de solidarité et de respect mutuel, et l’idée d’un grand projet commun, respectueux de l’avenir, progresse. Dès lors, ne devrions-nous pas nous poser des questions sur les limites d’une raison devenue rationalité instrumentale, techniciste et juridique, étroitement positiviste, fermée à la transcendance, fermée à l’espoir et à sa traduction sociale ? Ne devrions-nous pas nous interroger sur un idéal de fraternité, devenu bureaucratique, incapable de résoudre les problèmes de solidarité ? Ne faut-il pas renforcer les pratiques sociales qui améliorent la cohésion comme la participation à la vie sociale, le bénévolat, les nouveaux modes de consommation et de vie ?

c. Une réflexion devenue indispensable sur nos institutions

Gérer le « compliqué » peut devenir assez simple : il suffit de scinder le gros problème en petits sous-problèmes et les résoudre les uns après les autres par la logique. Cela marchait bien durant les Trente Glorieuses lorsqu’une entreprise pouvait élaborer une stratégie à dix ans et ne pas trop s’en écarter. Certes, Edgar Morin explique que nous serions passés du compliqué au complexe et qu’il nous faudrait désormais prendre de la hauteur pour considérer les questions dans leur globalité. De fait, aborder les problèmes par une approche systémique est nécessaire, mais ce n’est pas suffisant. Il faut également le faire à la bonne échelle... La question, qui n’est pas nouvelle, est fondamentale dans notre réflexion, dans la mesure où elle traverse tous les domaines et doit irriguer toutes les pistes de solution : comment mettre en cohérence les enjeux globaux avec les enjeux locaux ?

Nous sommes citoyens d’un État de droit et à ce titre nous devons poser la question de la portée et de l’effectivité de cette citoyenneté qui le constitue, à tous ses niveaux. Ce lien est-il encore assez fort pour résister, corriger, contrebalancer des décisions d’état d’urgence, menaces potentielles pour nos libertés individuelles et collectives si elles ne sont pas ramenées à leur nature éphémère ? Pourrions-nous substituer à l’état d’urgence une citoyenneté renouvelée, renforcée, que nous nommerions citoyenneté co-responsable ? Face à une pratique réductrice de la démocratie représentative, délégant la décision trop exclusivement à l’exécutif, aux experts techniques, voire aux lobbies, il parait urgent pour la démocratie et la cohésion sociale de dégager des axes de réformes (éventuellement constituantes), visant le renforcement de la citoyenneté et pouvant passer par des transformations institutionnelles, économiques et sociales d’ampleur.

2. QUELLES PISTES CONCRETES ?

Une époque de grande espérance, ouverte avec la fin de la seconde guerre mondiale, semble s’achever dans la déception et le scepticisme. Le rêve d’une société fondée sur l’égalité et la fraternité universelle paraît aujourd’hui s’effriter. Paradoxalement, cette évolution ne pourrait-elle porter les germes d’une nouvelle espérance ?
C’est la thèse que défend le sociologue Michel Maffesoli, qui pose que le développement des économies et sociétés informelles ainsi que le troc de services, par exemple, peuvent annoncer une mutation vers une société d’un nouveau type qui trouverait son équilibre au-delà des lois et des systèmes actuels, en réintégrant « Liberté, Égalité, Fraternité » selon une autre modalité que dans notre modèle actuel [2].

Pour engager cette évolution, plusieurs pistes devraient être explorées, de manière complémentaire : on peut citer déjà le renforcement des contrôles démocratiques et notamment parlementaire et la définition de modes de responsabilisation plus lisible, dans l’administration,

Le contrôle parlementaire en période de crise est non seulement compatible mais plus que jamais indispensable. Nous avons l’exemple de la guerre de 1914-1918 pendant laquelle le parlement a assuré son rôle sans relâche et avec efficacité. Dans ces circonstances le pouvoir législatif a joué son rôle par rapport au pouvoir exécutif et n’a jamais abdiqué son pouvoir ni à l’exécutif ni à l’armée. Ce qui est possible en temps de guerre l’est aussi en temps de pandémie et de catastrophe naturelle avec bien entendu les adaptations nécessaires. Après la seconde guerre mondiale beaucoup de pays ont mis en place ce que l’on a appelé le « parlementarisme rationalisé », pour éviter les dysfonctionnements fâcheux des démocraties dans les années trente. Il faut concevoir maintenant un parlementarisme « rénové » qui puisse convaincre les peuples attirés par le populisme que la démocratie représentative est encore le meilleur régime ici-bas en intégrant la nécessité d’une plus grande participation des citoyens et une gouvernance moins bureaucratique et anonyme. IL convient également de restaurer la place de la loi. L’article 34 de la constitution pose que le domaine de la loi doit être circonscrit de façon précise. Mais nos textes législatifs sont devenus « bavards » et incompréhensibles, certains décrets d’application ne sont jamais pris. Une remise en ordre parait nécessaire.

Il convient également de redonner une image positive de l’homme politique, le seul qui puisse reprendre la main pour bouleverser les consciences, influencer positivement les citoyens, leur redonner de l’espoir et l’envie de débattre et d’accepter la contradiction.
La désorganisation des services et leur manque de réactivité au début de la crise posent également la question de la responsabilité des hauts fonctionnaires de l’État et donc de leurs éventuelles sanctions.
Il convient de rétablir plus clairement les responsabilités et des modes de sanction corrélatifs : tous les spécialistes s’accordent à reconnaitre la grande pertinence et la grande qualité de plans d’action élaborés pour faire face aux catastrophes de toute nature, mais la hiérarchie administrative des ministères s’avère souvent incapable de les mettre en œuvre. C’est donc au « Politique » de reprendre la main et d’imposer son autorité aux bureaux, notamment en déployant des outils de responsabilisation individuelle plus incisifs.